Некоммерческое партнерство

 Родительский Комитет



Myweb.ru, каталог сайтов

Каталог Православное Христианство.Ру

Православие и современность. Информационно-
аналитический
портал
Саратовской епархии Русской Православной Церкви

Мероприятия

Доклад иерея Сергия Рыбакова, руководителя ОРОиК Рязанской епархии, члена оргкомитета Всероссийской Ассоциации родителей.

«Научное мировоззрение и православное образование».

Честные отцы, дорогие братья и сестры! Проблема содержания образования всегда была наиболее актуальной для образовательной системы. Не исключением стало и настоящее время, которое характеризуется как очередная ломка устоявшихся представлений о мире, революция общественного сознания, которую согласно терминологии Т. Куна можно называть сменой мировоззренческой парадигмы. Следует заметить, что в современном мире образованию уделяется повышенное внимание, и поэтому неудивительно, что революционные настроения проникают в школу с быстротой, к которой сама система образования, будучи достаточно консервативной, еще не готова. Реформа вынуждена производиться на ходу, что в практической педагогике ведет к значительным потерям, исчисляемым миллионами искалеченных судеб. Появился, и не без основания получил свое устойчивое применение термин «дети перестройки», который характеризует тех, кто рос и учился в перестроечный период, и имеет недостатки в образовании и воспитании, препятствующие нормальной социализации. Очевидно, что та система образования, которая существует в настоящее время, не удовлетворяет почти никого. «Неэффективность системы общего образования … ощущается всеми участниками образовательного процесса. Учителя говорят, что изменились дети, и учить стало труднее. Ученики говорят, что не испытывают интереса к школьному учению. Родители готовы платить, и платят большие деньги за дополнительное образование своих детей, а управленцы который уже год пытаются реформировать школу» /1/.

В связи с различными «требованиями общественности», предъявляемыми к школе, возникает некоторая растерянность и желание попробовать реализовывать различные принципы, полагая их в основу проводимых преобразований. Даже на официальном уровне, в документах Министерства образования РФ можно сейчас встретить высказывания, кардинальным образом противоречащие традиционному подходу к содержанию образования. Сюда относятся, например положения следующего характера:

Наш народ испытывает на себе все негативные последствия от перманентной революции в образовании, именуемой реформой образования. Об этом уже говорилось на пленарных выступлениях. Связано это в первую очередь с тем, что то содержание, те идеологические и мировоззренческие принципы, на которых образование строилось, в принципе сейчас не могут работать. Причиной этого является то, что все образование советского периода выстраивалось на ложной антинаучной основе, я имею ввиду атеизм. И эта ложность в конечном итоге проявила себя. Возьмем, к примеру, вопросы гносеологии. Может ли атеизм нормальным образом ответить на вопросы о познании мира?

С самого начала изучения процесса познания мы находимся перед необходимостью выделения двух элементов — познающего субъекта и познаваемого объекта.

В качестве познающего субъекта следует рассматривать как отдельного человека, так и все человечество. Познаваемым объектом выступает мир в целом и в отдельных его частях. В принципе познаваемым объектом может явиться и сам человек или познающее человечество. Но о связанных с этим проблемах будет сказано ниже.

Итак, имеется следующая схема:

Рассмотрим, каким условиям должен удовлетворять каждый из элементов этой схемы познания.

Человек здесь является источником познавательного процесса, а также его инструментом. Для нормального функционирования этой схемы необходимо знание познавательных способностей человека, его возможностей в различных сферах познания. Исходно человеку это не дано. Сам человек познает себя через взаимодействие с миром, с другими людьми, с природой. Так как человечество состоит из отдельных, незнающих себя людей, то и все человечество не знает себя как субъекта познания. Ситуация усугубляется тем, что, при всем своем единстве и целостности в плане своей познавательной деятельности, человечество переменно по своему составу: приходят новые поколения, уходят старые. Таким образом, познающий субъект не способен определить своих познавательных возможностей и поверить свой познавательный инструментарий.

В гегелевской теории познания «абсолютный дух» организуя деятельность «субъективного духа» человечества ведет его к познанию самого себя, тем самым, снимая вопрос о познавательных возможностях человечества. Познавательный потенциал содержится в «абсолютном духе». В атеизме такой вопрос снят быть не может: нет «абсолютного духа», а «субъективный дух» — ноосфера, — не есть исходное представление атеизма, есть привнесение в атеизм субстанции чуждой исходным воззрениям.

Познаваемый объект также готовит неприятные сюрпризы. Во-первых, мир находится в непрерывном изменении. «Нельзя дважды ступить в одну и ту же реку». Это положение сразу приводит к вопросу о том, что же познал познавший что-то субъект? Тот мир, который существовал вчера, как и тот, который был сто лет назад, — исчез. И сегодняшний мир уйдет в небытие, как и мир вчерашний. Изменяемость мира приводила философов Востока к утверждению о призрачности, иллюзорности самого материального бытия. Атеизм также не может уйти от этой проблемы без введения дополнительных условий, налагаемых на бытие материального мира.

Наконец, исходно неясно, как влияет процесс познания на сам мир. Если влияние велико, то к общему фону изменяемости добавляются возмущения от производимого процесса познания, и если эти возмущения велики, то познание становится невозможным.

Теперь рассмотрим условия, при которых, показанная выше, двухзвенная схема познания все-таки может работать.

Первую аксиому следует отнести к познающему субъекту, сказав, что он (субъект) наделен познавательными способностями.

Вторая аксиома должна содержать утверждение о познаваемости мира.

Но на этом перечень условий, очевидно не кончается. К этим двум аксиомам приходится добавить условие не возмущающего мир познания. Познающий субъект в процессе познания не влияет существенно на познаваемый объект, на мир в целом. Для выполнения этого условия необходимо, чтобы характерный масштаб субъекта познания был много меньше характерного масштаба познаваемого объекта. Там, где это условие не выполнено, там процесс познания либо невозможен, либо содержит в себе значительную ошибку, вызванную влиянием познания, приводящего к изменению объекта. Это явление четко фиксируется в квантовой механике, где познать место нахождения электрона означает лишить его этого места.

Кроме того, в число аксиом следует включить условие неизменяемости самого мира, либо изменения должны быть малы в течение познавательной деятельности субъекта.

Из этих дополнительных аксиом следуют условия, налагаемые на пространство и время: пространство и время мира должно быть много больше характерных земных масштабов. Должен существовать стабильный, квазистационарный мегамир. Мало этого, познание мира предполагает, что то, что познается здесь и сейчас верно также и в прошлом, и в будущем, и во всех областях пространства. Иначе этот тезис обозначается как принцип униформизма.

Ясно, что в тот исторический момент, когда обнаруживается, что данные аксиомы не соответствуют реальности, должен происходить кризис философии и науки, который заставляет пересмотреть исходные аксиомы.

В современных условиях пересмотр чреват тем, что сама схема познания будет объявлена неверной. Таким образом, языческое сознание, разработавшее двухзвенную схему познания, окажется перед выбором: либо отойти от этой схемы, изменив свою языческую сущность, либо, отказаться от традиционного научного познания вовсе, объявив науку в отсутствии истины в своем содержании. Это последнее наглядно проявило себя в реформистских посылах об отказе от сциентистского подхода.

Библейская (монотеистическая) трехзвенная схема познания лишена указанных недостатков в силу признания бытия Божия, Его разумного действия по творению мира и его устроению. Бог исходно «знает» как Он творит мир и человека и открывает человеку то, что ему полезно знать о самом себе, о мире и о других людях. Здесь нет условия отказа от познания со стороны человека, так как Сам Бог закладывает в существо человека познавательную активность, сочетающую в себе стремление и способности к познанию.

Но это предполагает и наличие определенных ограничений, показывающих разницу между Творцом и творением. Запрет вкушения с древа познания добра и зла — это явное указание на подобные ограничения.

Надо отметить, что исходно человеческое мышление от Адама опиралось на трехзвенную монотеистическую схему познания. Бог, сотворивший мир, знает мир. Бог, створивший человека, знает человека и вкладывает в него познавательную активность и познавательную способность. Основанием для положительного утверждения познаваемости мира является следующий ряд тезисов:

«Мир сотворен разумным Существом — Богом, поэтому мир разумно устроен.

«Человек наделен разумом, способным познавать мир. Более того, человек творится как потенциальный соработник Богу в дальнейшем совершенствовании мира.

«Единственный первоначальный источник знаний человечества о мире и о самом себе — это Откровение.

Первоначальные схемы описания мировых процессов практически у всех народов всегда динамичны, почти всегда напоминают библейское сотворение мира Богом.

Языческое сознание, исключившее Бога из своего рассмотрения, хаос считает первоначальной точкой, знает только рождение и эволюцию, как причину появления организации и структур мирового порядка, не умеет видеть творчества Божества в создании как материи из ничего, так и живых и разумных существ. Языческое сознание — есть сознание деградирующее, утрачивающее исходное знание. В первую очередь вина языческого сознания в утрате знаний о Боге.

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». (Рим. 1. 19 — 25)).

Исходная, Откровенная и глубоко заложенная в саму природу человека вера в разумное устроение мира приводила к ощущению, к видению, к пониманию гармоничности, целостности мироустройства. Но это понимание, это видение пропадали вместе с утратой идеи Бога, как центра и основания всего мироустройства.

Поэтому язычество дробит бытие на части, а затем и на противоположности: дух и материя, сознание и природа; раздробляет материю, доводя это дробление до отдельного, единичного, до того, что по всей логике нельзя не объявить иллюзией в силу изменчивости, временности любого отдельно взятого предмета. В природе разум открывает антиномию как норму бытия. Конечное и бесконечное, покой и движение, пространство и время, причина и следствие, — все оказывается взаимопроникающим, относительным, антиномичным. Разум всеми силами борется с этой антиномией, но, провозглашая себя единственным критерием истинности, в конечном итоге приходит к отрицанию Истины и самого себя.

Христианство восстанавливает утраченное язычеством целостное восприятие мира. При этом во главу угла ставится восстановление отношений со все ведающим Богом, Который является источником всех полезных знаний, причем Бог Сам знает, когда и какие знания дать человеку. Поэтому весь акцент христианской науки переносится на познание Бога и через Него на познание человека. Мир важно изучать постольку, поскольку в нем совершается дело спасения и подготовка к жизни вечной.

Как известно, в первые века жизнь христианского мира слагалась таким образом, что духовные силы уходили преимущественно на догматическую борьбу. Главная цель — спасение — требовала личных отношений с Богом, и поэтому вопрос о Его сущности был первоочередным. Эпоха Вселенских Соборов — это основной этап в развитии христианства как религиозной системы. Вопросы познания мира и человека в этой системе освещались подчиненно делу спасения. Святые отцы в толкованиях на различные тексты Библии и, особенно на книгу Бытия в «Шестодневах» затрагивали вопросы космологии и антропологии.

Такое положение на Востоке сохранялось довольно долго. Восточное христианство не испытывало в себе искуса раскола мировоззрения на какие-либо части, как не испытывало в себе и желания излишней схематизации в описании мироустройства.

Иначе обстояло дело на Западе, где проявила себя устремленность народов к язычеству, нашедшему свое место в католицизме. Католический мир в догмате о филиокве обособляет мир от Бога, внося в представление о бытии раскол, и линия этого раскола проходит через человека, через человечество, и в первую очередь разрывает сферу познания. На Западе фактически дуализм религиозных идей о мире и тогдашнего «научного» изучения мира формируется уже к IX ? X вв. Ощущение оторванности от Бога, фиксируемое в филиокве , заставляло смотреть на мир как на автономное, почти самодостаточное образование, в котором не много оставалось места для Бога. Соответственно и процесс изучения мира все более понимался как действие человеческого ума, обладающего своими возможностями, своим собственным светом. Фома Аквинский регистрирует этот разрыв с Богом в тезисе о наличии области веры, основанной на Откровении и области знания, освещенной «естественным светом разума».

Одной из важнейших ошибок католицизма было то, что схоластический способ мышления требовал законченной схемы мироздания. В качестве мировой схематики была выбрана, созданная под влиянием Аристотелевой физики, геоцентрическая космология древнегреческого ученого II-го века от Р. Х. Клавдия Птолемея , которая, казалось, удовлетворяет всем требованиям библейского канона. Эта система и была возведена в ранг религиозной догмы.

Догматизация научной теории (математической модели мира) вводило сильное ограничение на познание природы, позволявшее уму двигаться только в чрезвычайно узких пределах. Поэтому в Западной Европе в эпоху средневековья первоначально наука могла развиваться в рамках схоластики, которая основное внимание уделяла разработке богословских вопросов, и вместе с тем формировала развитие мыслительной культуры, способствовала совершенствованию искусства теоретических споров и дискуссий.

Естественный интерес к пониманию природы и человека внешними запретами не может быть истреблен. Поэтому познавательный инстинкт, не находя соответствия истине в католической мировой схематике, искал и находил удовлетворение в античных учениях, христианской переработкой которых никто собственно не занимался. Это было тем более опасно, что еще в дохристианскую эпоху в пределах эллинистического мира делались одна за другой попытки связать темы космологии и антропологии с религиозными представлениями.

Таким образом, в качестве религиозной основы для формирования научной парадигмы Запада было положено как то положительное, что несло в себе христианство, так и то негативное, что шло от язычества, место для которого давалось догматом о филиокве и общим духом католицизма.

Хотя христианство потенциально готово было дать ответы по этим вопросам (ценнейшие указания можно встретить, например, у апостола Павла, у Иоанна Златоуста, у Василия Великого и пр.), но средневековые ученые Запада черпали свои идеи не в христианской духовной традиции, а из мутных источников различных гностических систем.

Протоиерей Василий Зеньковский пишет: «Ко времени Альберта Великого уже с полной силой выявилась трудность рецепции того знания, которое с переводом Аристотеля на латинский язык прямо хлынуло в Западную Европу. Решительный ум Фомы Аквинского только подвел итоги этому процессу, отделив все, где чувствует себя сильным «свет естественного разума», от того, чему призывало христианство. Но если у самого Фомы Аквинского мы находим мирное сосуществование двух учений о мире, то очень скоро изучение природы не только совершенно эмансипировалось, но при этом напиталось боязнью Церкви и недоверием к ней.

Фома Аквинский установил то «равновесие» между знанием и верой, которого требовала и ждала его эпоха, — он просто уступил знанию всю территорию того, что может быть познано «естественным разумом». «Ничто не мешает иметь другое знание, опирающееся на свет Откровения, о том самом, о чем трактуют философские дисциплины, и что может быть познаваемо в естественном свете разума». Этот «свет естественного разума» признается здесь достаточным для понимания мира — и нечего удивляться, что Фома Аквинский видел именно в Аристотеле вершину «естественного разума».

Это учение о самодостаточности «естественного разума» в познании мира и человека есть, в сущности, новое, чуждое основным течениям даже античной мысли понятие. Возвышая Откровение над «естественным разумом» Фома Аквинский в то же время рассекает единую целостность познавательного процесса. Она была таковой у самых значительных мыслителей Греции, она была таковой и у христианских богословов до XIII века. Фома Аквинский своим решением вышел уже на новый путь и тем надолго разрешил для Запада трудную тему о соотношении внерелигиозного знания и веры, т. к. создал возможность их мирного соотношения» /3/.

Это открыло, казавшийся новым, путь для движения философской мысли, на котором христианское обоснование постепенно было заменено языческим, возводимым отныне в принцип всякой «серьезной» философии. Именно с этих позиций философия стала стремиться подчинить себе, как высшей инстанции, и религиозное сознание, и христианскую теологию, пытаясь трансформировать её изнутри.

Слава Богу, наука сейчас все более понимает свое место и свои возможности. Она уже не претендует на «научное мировоззрение» в том смысле, как это ей навязывалось несколько десятилетий назад со стороны атеистов. Уже Вернадский писал: «Весьма часто приходится слышать, что то, что научно, то верно, правильно, то служит выражением чистой и неизменной истины. Но это не так. Только некоторые все еще очень небольшие части научного мировоззрения неопровержимо доказаны или являются научной истиной. Отдельные его части, комплексы фактов, точно и строго наблюдаемые, могут вполне соответствовать действительности, но их объяснение, их связь с другими явлениями природы, их значение рисуются и представляются нам различно в разные эпохи. Истинное и верное тесно перемешано и связано с построениями нашего разума. Научное мировоззрение не дает нам картины мира в действительном его состоянии» /4/.

В первую очередь, следует указать, что согласно Вернадскому «От религии, как и все духовные проявления человеческой личности, произошла наука», /4/. «Но — уточняет В. Л. Воейков, — наука произошла не от религии вообще, а, в первую очередь, от христианской веры. И Священное Писание, и труды Святых Отцов служили твердой основой для убежденности в осмысленности, цельности, разумности окружающего нас мира, в том, что мир был не безначален, что он сотворен (а, значит, он и конечен), что он находится не в бессмысленном хаотическом круговороте, а движется с потоком сотворенного же времени к некоторой цели» /5/.

Ни одно из важнейших космогонических положений атеизма не может быть отнесено к эмпирическим обобщениям. Ни значения мировых констант путем саморазвития материи, ни строение Вселенной и солнечной системы с планетой Земля. Ни произвольное случайное появление жизни. Ни превращение обезьян в человека.

Наоборот, согласно Вернадскому, эмпирическим обобщением является происхождение живого от живого, т. е. биогенез. Более того, в число постулатов В. И. Вернадский включает положение об исходном многообразии живого вещества. «С самого начала биосферы жизнь, в нее входящая, должна была быть уже сложным телом, а не однородным веществом, поскольку связанные с жизнью ее биогеохимические функции по разнообразию и сложности не могут быть уделом какой-нибудь одной формы жизни». «Первое появление жизни… должно было произойти не в виде появления одного какого-нибудь вида организмов, а их совокупности, отвечающей геохимической функции жизни. Должны были сразу появиться биоценозы» /6/.

Где же тут архейская зона с её однообразием одноклеточных?! Уберите архейскую зону из геологической колонны и вся колонна рушится, как колосс на глиняных ногах. Библейская картина сотворения мира Богом гораздо ближе к научным данным, чем атеистические фантазии.

И это можно утверждать обо всех основных догматах атеизма.

И это неизбежный результат, так как не атеизм явился генератором научного метода, а христианство. Атеизм лишь пытался поставить науку себе на службу, как пытается матерый разбойник использовать в своих целях подростка. К счастью, ребенок вырос, набрался сил и указал разбойнику его место. Но та опека, которой атеизм окружил науку, мешая свободному научному развитию, сказывается и в зрелом возрасте.

Для нас сейчас ясно, что переход сначала на пантеистическое, а затем и атеистическое религиозное основание оказали существенное влияние на нашу систему образования. Может ли такая система существовать в настоящее врем. Нет. Разрушить эти систему сейчас как раз заинтересованы те, которые ее в свое время создавал. Почему так? А потому что сейчас наука свидетельствует в пользу креационизма. И в этом отношении атеизм начинает проявлять свою антинаучную сущность, провозглашая практически уже в планах проведения реформы или модернизации образования такую вещь, как отказ от предметоцентризма, отказ от научного подхода, отказ от дидактических традиций. В результате в школах мы наблюдаем изъятие научного содержания, которое приводит к Богу.

Святитель Григорий Богослов, воздавая должное учености, говорит: «Полагаю, что всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которую многие из христиан, по худому разумению, гнушаются как злохудожною, опасною, удаляющею от Бога. Небо, земля, воздух и все, что на них, не должно презирать за то, что некоторые худо уразумели и вместо Бога воздали им божеское поклонение. Напротив того, мы … от создания будем заключать о Создателе, как говорит божественный апостол, пленяюще всяк разум во Христа (2 Кор. 10,5)  … В науках мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению и во глубину погибели» /7/.

Здесь важно не только то, что святитель призывает сделать содержанием образования изучение научных данных, но и то, что он предупреждает о возможности проникновения под видом науки оккультизма и демонизма. Это весьма актуальное предупреждение для нашего времени.

В систему образования сейчас активным образом происходит внедрение сектантства и оккультизма. Через какие каналы? Оккультизм входит в школу через педагогов, через программы, которые официальным образом внедрены Министерство образования в учебные планы. Как пример можно привести валеологию, ноосферные занятия, это еще огромное количество разных программ оздоровления, полового воспитания, психологических тренингов.

Здесь, на этом собрании необходимо указать на одну огромную опасность. Сектантство сейчас насаждается в студенческую и старшую школьную аудиторию через субкультуру. Так формируются секты под названием «Готы», «Киберпанки», «Скифы». Можно показать на примере Готов, как это происходит. Возникает фильм «Дракула» и другие подобные фильмы о вампирах; затем Интернет-сайт снабжает молодежь информацией о том, что должен делать гот, то есть человек, который был покорен образом Дракулы, принимает всю эту систему. Как ему нужно одеваться, как он должен общаться с родителями, как он должен выстроить свои отношения со сверстниками, по каким признакам он найдет себе подобных и т. д. И когда приходит время, приезжает с соответствующим названием коллектив рок — музыкантов и их собирают всех в одно место. И вот пожалуйста, 300–400 человек, собравшихся на дискотеку сразу формируют структуру и начала работать секта, включающая в себя 300-400-500 человек. Не надо ходить больше по домам, не надо собирать по 10 человек и отчитываться, что у нас три новых члена появилось, вот они, все сразу готовые к соответствующему воздействию.

Школа явно не готова оказать какое-либо противодействие этому сектантскому натиску. Потеряны ориентиры нормальности. Устраивая дискотеки, школа сама насаждает эту самую сектантскую субкультуру, легализует её в своих стенах.

Поэтому мы у себя в Рязани провели слушания по духовной безопасности при Общественной нашей палате при Губернаторе Рязанской области, мы выработали кое-какие принципы борьбы с этим. Конечно же, здесь необходимо в первую очередь просвещение учителей и родителей о имеющихся вызовах и угрозах. Необходима разработка соответствующих рекомендаций, которые можно было бы разослать родителям и проинформировать, по крайней мере нашу общественность, а может быть и наши органы, заботящиеся о безопасности, с тем, чтобы ей противостоять.

В заключение хотелось бы коснуться, и организационных моментов. Понятно, что сейчас все мы вопием об одной проблеме — это централизация нашей усилий, все мы ощущаем необходимость некоего центра. Может ли наш «Родительский комитет» быть таким центром. Я думаю, что он мог бы быть одной из структур каких-либо церковных организаций. Я надеюсь, выслушав доклады Святейшего Патриарха, митрополитов Климента, Кирилла и других архиереев, которые сделали замечательные доклады на пленарных заседаниях, что сейчас действительно может произойти на самом высоком уровне это объединение, централизация. Надеюсь, что в этой структуре «Родительский комитет» тоже будет иметь свое представительство, чтобы получать соответствующее духовное окормление и выполнять свою многоплановую работу.

Благодарю Вас за внимание.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Д.  А. Иванов, К. Г. Митрофанов, О. В. Соколова «Компетентностный подход в образовании. Проблемы, понятия, инструментарий» Учебно-методическое пособие. Академия АПК и ПРО. М. 2003. ^
  2. «Стратегия модернизации содержания общего образования». Документ Министерства образования РФ. 2001. ^
  3. Зеньковский В. В., прот. Основы христианской философии. М. «Канон» 1996. ^

  4. В.  И. Вернадский. Научная мысль как планетное явление. М., 1991. ^
  5. Братусь Б. С. и др. Начала христианской психологии. Под общей редакцией Б. С. Братусь. М. Наука. 1995. ^
  6. В.И.  Вернадский. Об условиях появления жизни на Земле. / Владимир Вернадский: Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков./Сост. Г.П.Аксенов.  — М.: Современник, 1993. ^
  7. Св.  Григорий Богослов. Творения. Ч. 4. Слово 43. ^